史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #25

25.一切良善和真理

25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言,主是神性之爱的神性良善;神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出,就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光,是一切天堂之光的源头,或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光,也就是神性真理,光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中,因为它处于真理和良善;事实上,那里的神性真理就是光,那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节);也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂,并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂,与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善,无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我,它们不是真理,只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主,无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理,以及对人来说,它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善,并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理,尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理;就真理而言,主与人之间不存在平行关系;就良善而言,则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理;但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

属天的奥秘 #9086

9086.“有牛或驴

9086.“有牛或驴掉在里头”表败坏属世人中的良善或真理。这从“掉”、“牛”和“驴”的含义清楚可知:“掉”是指败坏,如下文所述;“牛”是指属世人中对邪恶的情感,因而是那里的邪恶,如前所述(9065节);“驴”是指属世人中的真理(2781, 5492, 5741, 7024, 8078节)。“掉在坑里头”当论及“牛和驴”所表示的属世人中的良善和真理时,表示败坏,这一点从下一节的内容明显看出来。下一节描述了通过真理所作出的修正;这种修正在被败坏的良善和真理那里是能实现的,但在被消灭的良善和真理那里是无法实现的。因为当良善或真理被败坏时,它仍然存在,只是被曲解了。“掉”也表示因差错或不幸而滑落。
由于“掉在坑里头”表示这一点,故主说:
你们中间谁有驴或有牛,在安息日掉在井里,不立时拉它上来呢?(路加福音14:5)
这话是主在安息日医治一个患水臌的人时说的。在这个教会(即犹太教会),安息日最为神圣,因为它表示天上的婚姻,也就是来自主的良善与真理的结合(8495, 8510节)。这解释了为何主在安息日进行医治,因为“医治”意味着属灵生命的医治;水臌病意味着对真理和良善的败坏;因此,医治败坏的真理意味着对它的修正和恢复。主的一切奇迹都意味着并表示教会的状态(8364节),这也适用于总体上的一切神迹(7337节)。正因如此,主说:“你们中间谁有驴或有牛,在安息日掉在井里,不立时拉它上来呢?”这句话在灵义上就表示刚才所说的。因为凡主所说的话,祂都是出于神性说的;并且由于每句话都来自神性,所以每个细节都有一个内义在里面(9048, 9063e节)。在这段经文中,“井”与“坑”所表相同,即表示虚假(参看1688节)。由于“坑”表示虚假,所以当主谈到教会的虚假时,祂还说:
若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
“瞎子”是指陷入错误观念的人;“掉在坑里”是指歪曲真理。说这些话是用来作比较;但在圣言中,一切比较都取自用作属灵事物标志的物体(3579, 8989节)。
有些人以为,圣言所包含的神性圣洁隐藏在一个不高于显现在字面上的含义的层次上。这些人在主所说的这些话,以及圣言的其它一切经文中对圣洁的看见,唯独源于他们的信,即:他们相信圣言的一切都是神所启示的,并且无人能解释的事都是唯有神才知道的奥秘。但那些没有这种信的人则蔑视圣言,仅仅因为表面上看,它的风格不如符合时代精神的风格光鲜亮丽,就是诸如许多古代和现代作家们所采用的那种。但是,要让这些人知道,神性圣洁就隐藏在圣言的每一个和一切细节中。不过,它在于这一事实:每一个和一切细节所论述的主题都是主,以及祂的国度和教会。它的一切细节都是极其神圣的,因为它们是从主所领受的神性,因此含有永生在里面,正如主在约翰福音中所说的:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
不过,神性和神圣的事物对天上的天使来说,是清晰可见的,因为他们不以属世的方式照字义来理解圣言,只是以属灵的方式照内义来理解。世人若过着一种天使般的生活,也就是说,过一种信与爱的生活,也能照内义来理解圣言。包含在圣言内义中的事物与教会的纯正教义所教导的是同一个东西。教会的纯正教义教导主,对主的信,对祂的爱,以及对来自祂的良善的爱,这爱是对邻之仁(6709, 6710, 8123节)。被主光照,并且看见圣言神圣事物的,是那些过着这种天使般的生活之人,根本不是其他人(参看创世记18章序言)。

属天的奥秘 #2863

2863.“看哪,密

2863.“看哪,密迦,她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人,这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子,即亚伯兰,拿鹤和哈兰;他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿,并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么,即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理,而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来,因为众所周知,过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中,如他们承认一位神,并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命,以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外,他们以十诫为他们的法律,即这些诫命:要拜神,孝敬父母,不可杀人,不可偷盗,不可奸淫,不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命,还从内在遵守它们。现代也一样,世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题;他们不仅谈论它们,还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中,并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态,因为一个真理认识、承认另一个真理,并且很容易联结起来,因为它们都互相关联。正因如此,那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合,只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来,而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时,就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假,直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见,密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人,即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。

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